عندما نعيد قراءة الرواية القرآنية المتعلقة بالإقامة الجنة للإنسان، نقرأ: «إنك [في الجنة] لا تعاني من الجوع، ولا [شعور] العرى. وكذلك، لا تعاني هناك من العطش، ولا [حرارة] الشمس
تلخص هذه الآيات، بشكل غير مباشر، الحالات السامية لآدم القديم خلال إقامته في الجنة. في الحقيقة، كان الإنسان البدائي، في الأصل، محطا لتوجيه روحي داخلي (الرشد)، مما جعل كل وجوده يقوم بتجسيد المعيار الوجودي لله (سنة الله). هذه المكانة التي كانت توجهه نحو الأعلى، لا تتجزأ عن وظيفته كعبد. كانت تتيح له السيطرة على الدوافع الغذائية للجوع والعطش. كما كانت تعطيه القدرة على تجاوز شعور العري الفردي وما يرتبط به من مسؤولية فردية في الفعل. وأخيرا، كانت هذه المكانة تمكنه من التحكم في نظامه البيئي، كما يُقال اليوم، من خلال رمز النور (الضحى).
يتداخل الاقتصاد لدى هذا الإنسان مع الوظيفة التأسيسية كنائب لله (خليفة الله)، التي تتمثل في كونه دعامة لـ«النظر الإلهي» (محل نظر الله) وممارسة «عمل الحضور» ضمن الخلق. كان ذلك هو العصر الذهبي.
بعد خروج الإنسان من الجنة الأرضية، وعلى مدار آلاف السنين، كان الإنسان متعدد الوظائف لتلبية احتياجاته الحيوية. من أجل تحقيقه الروحي، كان يتبنى الطريق التأملية. كان ذلك هو العصر الفضي.
ثم، مع تسارع النزول الدوري، وزيادة عدد السكان، وتزايد وتنوع الاحتياجات، تصبح الفائض من قيم الاستخدام المنتجة من قبل إنسان، بمثابة مقايضة للحصول على قيم استخدام أخرى يحتاجها، ويتم إنتاجها من قبل إنسان آخر.
تستقر هذه الوضعية حتى ظهور المرحلة الحالية والأخيرة من دورة الإنسانية الحالية، قبل حوالي ستة آلاف عام. وتُميز هذه المرحلة بتغيرات كبيرة على الصعيد الوجودي.
في هذا الصدد، تُخصص الدولة السياسية بهيكل ملموس ومرئي؛ وتفرض تقسيم اجتماعي رباعي، يتم من خلاله تعريف كل فئة بطريقها، حسب توفرها النفسي.
نتيجةً لذلك، تدخل تشريعات وأخلاقيات حيز التنفيذ، لضمان استمرار الحياة الاجتماعية.
ترافق هذه التغيرات الوجودية، الناتجة عن انطفاء وعي الإنسان في استنارة الأصل، إلى جانب الزيادة السكانية، تصاعد البعد النفسي مع طابع العقل التأملي، والمشاعر، والنزعة المتزايدة لامتلاك الممتلكات المادية. تفسر هذه المعطيات التقييم السلبي العام، الذي تم التعبير عنه من قبل جميع الرسائل السماوية، ضد هذه المرحلة الدورية من الإنسانية.
على أي حال، هذه الحياة التي تسيطر عليها المعاملات التبادلية داخل دولة معينة، وبين الدول المختلفة، تصل، مع مرور الوقت، إلى حدودها أمام الزيادة السكانية، وتعقيد العلاقات ذات الصلة. مما يتطلب إدخال النقود كقيمة تبادلية. تعتبر هذه الأخيرة، «تخزين» فائض قيم الاستخدام المنتجة، مما يسمح، في النهاية، لحاملها بالحصول على قيم الاستخدام التي يحتاجها أثناء عملية التبادل التجاري.
لكن الأمور لا تقف عند هذا الحد. مع مرور الوقت وازدياد عدد السكان، يترافق ذلك مع تطوير حضري، يوسع المسافة بين البشر، مما يجعل من الصعب بشكل متزايد القيام بعملية التبادل المباشر بين المنتج والمستهلك، سواء كان التبادل قائمًا على نظام المقايضة أو قيمة التبادل التي تمثلها النقود.
لحل هذه المشكلة، تبرز وظيفة التاجر كوظيفة وسيطة، وهي في حد ذاتها غير إنتاجية، ومن خلالها يمكن للنقود أن تسمح بتحقيق الحياة الاقتصادية.
##ومع ذلك، فإن هذه الطبيعة النقية للتبادل، وغير الإنتاجية، المترتبة على وظيفة التاجر، تحفز باستمرار، ضمن الأخلاق التقليدية، الحفاظ على احتياطات قوية، لتقليل فرص الادخار أو تراكم قيم التبادل، وإمكاناتها المضاربية. ولهذا السبب، إذا لم يُدين ذلك بشكل صريح، فإن وظيفة التبادل غير الإنتاجي تتعرض لإجراءات وقائية في المجال الاجتماعي نفسه. وهكذا، يرتبط العمل الإنتاجي ارتباطاً وثيقاً بالدافع الروحي من خلال تشريع مضبوط (نتلقي)؛ ويخضع الموضوع البشري لتراكم النقود لضريبة محددة من التجميد المطابق، لقيم التبادل التي تنتج عنه. في الإسلام، تُسمى هذه الضريبة زكاة (زكات)، والتي تعني حرفياً التطهير.
في الواقع، هنا، يُهيكل العمل الإنتاجي، كدعوة وأخلاق، في منظمات مهنية، حيث يرتبط، بعمق، الجهد المبذول في إنتاج سلعة استهلاكية معينة بتحقيق روحي لمواضيعها البشرية. ولهذا السبب، بشكل عام، في الحضارات المُؤَسَّسة على الرسائل السماوية، كل شيء مُصنَّع، مهما كان مجاله، بالإضافة إلى قيمته الاستخدامية في الحياة الاجتماعية، يُعبر أيضًا عن درجة تحقيق روحي لمن نفذه، من خلال تأمله لنموذج متعالي يتناسب معه. هذا هو الأساس الأخلاقي لطبقة الفايشيا في الهند، ولجمعيات الحرفيين في روما، وللماسونية في أوروبا في العصور الوسطى، وللجمعيات المهنية في الإسلام.
ومع ذلك، مع مرور الوقت، فإن الزيادة السكانية المتسارعة تقريبًا تعزز أهمية دور وظيفة التبادل غير الإنتاجي، وما ينجم عنها من إمكانية أعلى لتراكم قيم التبادل في شكل رؤوس أموال (رؤوس الأموال). لمنع هذا الخطر، من خلال ردع موضوعها البشري في الحياة الاجتماعية، تُقر التشريعات السماوية وظيفة التاجر، مع التحذير من الادخار كغاية قائمة بذاتها، ومنع ممارسات الربا (الربا)، أي ادعاء أن المال يُنتج المال، دون مقابل عمل مُنجز، أو دون وجود سلعة مُستهلكة مُتبادلة.
في اليهودية، تنص التوراة: «لا تقبل من أخيك لا عضّة (نشخ)، ولا زيادة (رباط)، بل اتقِ إلهك، وليعش أخوك معك». تُعتمد هذه الأخلاق، لاحقًا، من قبل المسيحية، بعد خروجها من الجماعة اليهودية.
من اللافت هنا، أن هذه العبارة التوراتية، التي تُفهم بالمعنى الحرفي، تبدو غير مُدانة لمبدأ الربا نفسه (رباط)، ولكنها تدين فقط، أو على الأقل بشكل ضمني، بعض الظروف التي يُمكن أن تتم فيها.
في اليونان، تسير ثيمستوس، أي «القانون من الأعلى»، في نفس الاتجاه، ومن الناحية العامة، دون استثناء، كما يشير الصدى التالي الذي يردده أرسطو في «السياسة»: «من المنطقي أن تكون هناك كراهية كبيرة تجاه الربا، لأنه يُنتج ثروة تنبع من المال نفسه، والتي لم تعد تُستخدم للغرض الذي كانت مُكتسبة من أجله. لم يُنشأ إلا من أجل التبادل، بينما يُضاعفه الربا. الفائدة هي مال المال، وهي، من جميع المكتسبات، الأكثر تناقضًا مع الطبيعة».
تُؤكد النصوص القرآنية نفس المعنى، عندما تنص على: «أحَلَّ الله البيع وَحَرَّمَ الربا». وتُضيف: «الله [لا يُعطي قيمة] لنتاج الربا. ويُعظم الخير الناتج عن الصدقات».
على أي حال، من خلال هذه التذكيرات العقائدية المتعلقة بالمنظور الاقتصادي التقليدي، نريد أن نضع بعض المعالم لتقدير صحيح للانقطاع الأنطولوجي والروحي المُعتمد من قبل العالم الحديث، من خلال إدخال القيم التجارية في مركز الوجود.
فيما يلي، سننظر في السلطة المالية، ليس كوسيلة ممكنة للازدهار، بل كقوة، في تاريخ العالم الحديث، تطورت داخل المجتمع، قبل أن تسيطر على الدولة السياسية، ومن هناك، توجه كل الوجود وفقًا لضروراتها الخاصة.
في الوقت الحاضر، يتم الإشارة إلى هذه الحالة من خلال بعض التعبيرات مثل «سلطة المال» أو «السلطة المتشعبة للمالية»، لتسليط الضوء على سيطرتها على كل شيء.
ومع ذلك، لكي تُعاد صياغتها بشكل منتظم من قبل وسائل الإعلام أو النقابات، ولكن ليس من قبل الأحزاب السياسية، تُترك هذه الاتهامات غالبًا في حالة غامضة. كأنه، مجرد إدراجها في الخطاب يمثّل تفسيرًا للظاهرة الاجتماعية التي يُفترض أن تُميزها وتُدينها أيضًا.
تكمن سبب هذه الوضعية، التي هي على الأقل غامضة، في أن العالم الحديث، كما يُجسد حاليًا من قبل الغرب، جميع القوى الموجودة، بما في ذلك النقابات، داخل المجتمع، وُلدت وتشكّلت في مهد وجودي، لهذه السلطة المالية، لكي تعمل في الاتجاه الاستراتيجي لتلك السلطة، حتى عندما تعتقد أنها تحاربها.
فقط الأشخاص المحررون، بالنسبة للتأثير السحري للخطاب وممارسات الليبرالية، هم الذين بإمكانهم تحديد، في تاريخ البشرية، أولى خطوات، وارتفاع، والسلطوية الحالية للسلطة المالية. يعود هذا التفوق إلى ربط هؤلاء الأشخاص الفكريما فوق التاريخي الذي يوسع ويرتفع بنظرتهم، خارج الكون المادي والخشن حيث يدّعي الدولة التجارية احتواء الواقع والإنسانية
د حمزة بن عيسى